观察万物的初始。只有‘道’，才能使万物善始善终。‘道’是无所谓仁慈的，它沒有仁爱，对待万事万物就像对待芻狗一样，任凭万物自生自灭。生养天地，万物的道是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。它连绵不绝，不断永存。认识淳和的道理叫做‘常’，知道‘常’的叫做‘明’。能夠察见到细微的，叫做‘明’；能夠持守柔弱的，叫做‘強’。‘道’如果可以用言语来表述，那它就是‘常道’。天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了萬万万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。运用其光芒，返照內在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的‘常道”。
玉王又问道：“那我怎样去观察道呢？”
广成子说：“要常从‘无’中去观察领悟‘道’的奧妙；要常从‘有’中去观察体会‘道’的端倪。‘无’与‘有’这兩者，来源相同而名称相異异都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奧妙的总门。‘无’可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而‘有’则是宇宙万物产生之本原的命名。”
玉王再问道：“一个人怎样修炼才能成为有道之人呢？”
广成子给他吟了一段四言长句说：“道以心得，心以道明。心明道降，道降心通。教人修道，则修心也。教人修心，则修道也。若有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心。制之则正，放之则狂。性命合道，人当爱之。守道长生，为善保真。但遭浊辱，辗转系缚，流浪生死，常沉苦海，永失于道。內观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，三者既悟，唯见于空，观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂，寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真靜，真常应物，真常得性，常应常靜，常清靜矣，如此清靜，漸入真道，既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得，为化众生，名为得道，能悟之者，可传圣道。”
第二十一回广成纵论道与德
第二十一回广成纵论道与德
广成子吟了这六十句四言诗句后，看弟子全神贯注地听着，便带点解释说：“一个人在学道时一定要做到精神和形体要合一不分离，只有聚结精气，人才能致柔和顺；只有清除杂念。人才能深入观察心灵，做到沒有瑕疵。“
玉王问道：”那人怎样才能聚结精气，清除杂念呢？“
广成子说：”每个人都长着眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、大脑和手脚，具有思、睹、听、闻、食、玩等功能，都想看美丽的色彩，听动人的声音，闻喷香味道，吃可口的食物，追求和获取更多的财富。但缤纷的色彩会使人眼花缭乱；嘈杂的音调会使人听觉失灵；异香的味道会使人偏食厌食；丰盛的食物会使人舌不知味；紧张的工作会使人手忙脚乱，纵情玩乐会使人放荡发狂；稀有的物品会使人行为不轨。"
玉王说：“师傅说的意思我明白了，人要有道，必须克制自己的眼、耳、鼻、嘴和手、脚。”
广成子说：“对！这世上的事物都是发展变化的，无论是好事，还是坏事，发展到极点就会走向它的反面，所以，委曲便会保全，屈枉便会直伸；低窪便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。能了解、认识別人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜別人是有力的，能克制自己的弱点才算刚強。知道滿足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而‘道’仍存的，才算真正的长寿。不出门戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰運运的自然規律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人坚守这些原则，有道的人决不会这样去做。有道的人不出行却能夠推知事理，不窥见而能明了天道，不妄为而可以有所成就。有道的人沒有缺点，因为他把优点当作缺点。正因为他把优点当作缺点，所以，他沒有缺点。”
玉王听了师傅这一席充滿哲理的话，佩服得五体投地，他深深地赞叹说：“师傅说得太好了。我明白了一有道的人就是要做到无为不妄为，才可以有所作为。高明的人自己知道总还说不知，愚蠢的人明明不知道却自以为知道。”
广成子说：“对！善于行