旋运行而永不衰竭，它可以说是万物的根本。我不知道它的名字，所以就把它叫做‘道’，再给它起个名字叫做‘大’。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遙远，伸展遙远而又返回本原。这大道纯任自然，广泛流行，左右上下，无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不佔有名誉。它养育万物而不居以为功，万物归附它而不自以为主，它幽隐而沒有名称，无名无声，永远是无名而质朴的，所以，我们既可以称它为‘小’，也可以称它为‘大’。我说‘道’伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么‘道’也就显得很渺小了。正因为它很小不可见，不自以为伟大，所以它才能成就其伟大、完成它的伟大。”
玉王说：“我听明白了，老师所说的‘道’，沒有清楚的固定实体。它恍恍惚惚却有形象，有实物。它深远暗昧却有精质；这精质是最真实的，是可以信验的。自我懂事那天起，天天看日出日落、岁岁看草綠草黃，一年四季，春夏秋冬，那循环往复的运动变化，是不是道的运动所致呢？”
广成子说：“是的。看来你的悟性很好。道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的無形质。光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而沒有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而沒有形状。看它看不见，把它叫做‘夷’；听它听不到，把它叫做‘希’；摸它摸不到，把它叫做‘微’。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦澀，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是沒有形状的形状，不见物体的形象，这就是‘惚恍’。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。”
接着，广成子向玉王讲解了道形关系与生死存亡的问題，他说：“道无生死，形有生死。形所以生，得其道也。形所以死，失其道也。道不可见，因生而明。清净则生，浊躁则亡。存生守道，长存不亡。生不可常，用道以守。生亡道废，道废生亡。”
玉王说：“我知晓老师所说这一段，是讲‘道’虽然空虛无形，但它的作用无穷无尽。它虽隐沒不见又确实存在。它好象万物的祖宗，深远悠长。具体到一个人来说，贪生纵欲就会遭殃，欲念会主使精气，使人逞強。事物过于壮盛就会变老，过于強大就会走向衰亡，这就叫不合于‘道’，任何事物不遵守道就会很快地死亡。不过，弟子不明白自然規律是什么？”
广成子说：“自然規律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召喚而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但並不漏失。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均勻。听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。办事顺应自然，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能夠长久生存。执持盈滿，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉滿堂，无法守藏；如果富贵到了骄橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圆滿了，就要含藏收敛，这是符合自然規律的道理。尽力使心的虛寂达到极点，使生活清靜坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然規律就叫做聪明，不认识自然規律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然規律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的‘道’，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。”
玉王听了说：“我明白了，世间万事万物皆大生于小，多起于少。处理问題要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天地间的难事，一定从简易的地方做起，从微细的部分开端。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。”
广成子说：“是的，人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚強的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。凡是強大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。自然的規律，是减少有余的，补给不足的。遍天下再沒有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克強却沒有什么东西可以胜过水。弱胜过強，柔胜过刚，自然的規律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。”
玉王说：“老师的话是说‘道’永远是顺任自然規律而无所作为的，却又沒有什么事情不是它所作为的。但我想请教老师，什么叫常道呢？”
广成子说：“对！道的名字永远不能废除，依据它，才能