走的，不会留下轍跡；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。把握着早已存在的‘道’，來驾馭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识‘道’的規律。善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，小心谨慎，警觉戒备，恭敬郑重，行动洒脫，淳朴厚道，旷远豁达，浑厚宽容，保持这个‘道’的人不会自滿。正因为他从不自滿，所以能夠去故更新。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，他却独自淡泊宁靜，无动于衷。众人都有所剩余，他却什么也不足。众人光輝自炫，他却迷迷糊糊；众人都严厉苛刻，他却淳厚宽宏。众人都精明灵巧有本领，他却愚昧而笨拙。他唯独与众不同的，关键在于他得到了‘道’。”
接着，广成子向玉王讲解了学道不易和怎么学道的问題，讲了“知道与通道”及“得道与守道”的问題，他说：“天地大道，不可言传，口授难得。愚者不知，劳其形神，苦其心志，而道愈远，其神愈悲。背道求道，当慎择焉。吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持。千经万术，惟在心也。但能虛寂，生道自常。虛心靜神，道自来居。道自来居，神明存身。神明存身，则生不亡。”“知道容易，通道则难。通道容易，行道尚难。行道可易，得道更难。得道虽易，守道甚难。守而不失，乃常存也。真常之道，悟者自得，得悟道者，定常清靜。道贵长存，保神固根。永保无为，其身则昌。禍福吉凶，悉由之矣。精气不散，纯白不分。生道合一，长生不死，羽化神仙。形神合道，飞升昆仑。”
玉王说：“我明白了师傅说的意思是一个人在自生自长而产生贪欲时，就要用‘道’来镇住它。用‘道’的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物沒有贪欲之心了，便自然而然达到稳定、安宁了。”
广成子说：“不仅仅如此。天得道而清明；地得道而宁靜；人得道而英灵；河谷得道而充盈；万物得道而生长；推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；所以贵以贱为根本，高以下为基礎，最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶瑩像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。懂得滿足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。”
玉王说：“我理解师傅所说的哲理了。最完滿的东西好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西好似是空虛一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西好似有弯曲一样；最灵巧的东西好似最笨拙的；最卓越的辩才好似不善言辞一样。清靜克服扰动，寒冷克服暑热。最大的禍害是不知足，最大的过失是贪得无厌。知道到什么地步就该滿足了的人，永远是滿足的。”
玉王又问道：“师傅今天把‘道’讲得非常透彻，弟子还想问一问，道于德有什么关系？”
广成子说：“道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德之所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奧妙玄远的德。”
玉王进而问道：“一个人修练得道后，是不是也有德了呢？”
广成子说：“得道不等于有德。大德的形态是由‘道’所决定的。美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接隨——这是永恒的。最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于‘道’。最善的人的居处最善于选择地方，心胸善于保持沉靜而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，正因为最善的人的所作所为有不争的美德，所以他沒有过失，也就沒有怨咎。让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做‘玄德’。深知什么是雄強，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，深知什么是明亮，却安於暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虛华。所以要舍弃浇薄虛华而采取朴实敦厚。崇高的德好似峽谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开