李觏以他的宇宙观、礼本论为思想指导，从他的政治、经济、道德观点出发，对佛教进行了无情的揭露和严厉的批判。他用儒家的思想去批判佛教的学说，主张以儒家的礼教来代替佛教的仪式。他从政治、经济上揭露佛教的危害性，从伦理道德上揭露佛教的不合乎人性、人伦的破坏性，说明佛教是祸国殃民的病根毒瘤，从而提示了根除佛教及其思想影响的必要性。
李觏指出，佛教叫人出家，身居名山，修身养性，脱离尘世，远离亲人，不与家中亲人共同生活，不对父母、妻儿承担任何义务，这是违反“人之大伦”的行为。一个人从小就出家当和尚，不事君亲，不识父母。幼小时不知其害，长大了才知后悔，年老后不知所终，这既不符合人的伦理道德，义对自己百害无一益，因此是十分可悲的。李觏从儒家的伦理道德观，对佛教进行了批判。
孟子有言曰：“男女居室，人之大伦也。”虽圣人未之有异，而浮屠何其介哉？彼此尽能泊然以循其法者也。
惟人之愚父母，徒惑其富厚安闲，捐孺子而奴之。厥初未有知也，既长而悔，盍归乎？无业以衣食也，不得已而终焉。其心岂异人哉？是钟梵不足以乐怨旷，奈何其欲阴阳之和也？事亲以孝，事君以礼，圣人以是师天下也。佛之法曰：必绝而亲，去而君，剔发而胡衣，捐生以事我，其获福不知所尽。此独何欣？受亲之体而不养于其侧，食君之田而无一拜之谒，家有叛子而族人爱之，邦有做民而吏不肯诛，以佛之主其上也。纣为诸侯逋逃主，而诸侯伐之；佛为天子速逃主，而天子未尝怒。哀哉！儒家的伦理道德观念主张，夫妇和，父子亲，君臣义，兄弟友，朋友信。人之发肤，受之父母，一个人在家为父要慈，为子要孝，为弟要梯，这为人成仁之根本和要义；入朝为君要仁，为臣要忠。忠、孝是紧密相联的，忠臣出于孝子之门，这便是移孝行忠之义。所以要“事亲以孝，事君以礼”，这便是儒家师法之道。人自幼至老都在家庭和社会伦常中生活，做到幼有所养，壮有所用，老有所归，这才是一个人的正常生活。然而佛教却不然，它愚弄人们，叫人们“必绝而亲，上而君”，捐子而奴佛，捐生以事佛，使人子不孝亲、不礼君，幼而不知，长而后悔，老而无归，这是对家、对国不负责任，不尽义务，祸及身、家、国的不道德的行为。
李觏揭露了佛教宣扬的不杀生的伪善性和危害性。他指出，由于佛教主张不害生、不杀生，结果造成“家有叛子而族人爱之，邦有做民而吏不肯诛”的局面，佛教成了坏人的保护伞。世人以佛教不杀生而称其仁，其实非也。李觏说：浮屠以不杀为道，水饮而蔬食，举世称其仁。夫鸡豚狗彘，待人而后生者也，食人之粟，以滋其种类，一日无人，则饥而死。然而天下之民所以不爱其资，豢而畜之者，用于其家故也。神灵之祭，宾客之奉，于是乎取之。今且使民无摇手于其间，则阿侍而粒之哉？吾见其无遗种矣。抑将不杀其身而绝其类乎？仁者不为也。抑将夺人之食以饱无用之禽乎？仁者不为也。呜呼！浮屠之仁钦，止于是而已矣！李觏指出，佛教所宣扬的不杀生之仁道，在事实上是不可能的。如人们饲养鸡、猪、狗等家畜、家禽，是为了食用。正因为这样，人们才个惜其资、耗费精力，去喂养这些禽畜，禽畜正是有了人们的饲养才得以生存、成长、繁衍，不然则会绝种。佛教以不杀生为道、为仁的说教，究其实则是“夺人之食以饱无用之禽”，“不杀其身而绝其类”，这才是真正的不道、不仁。
李觏对佛教宣扬的鬼神论，灵魂转世论等进行了批判。佛教认为，人死之后为鬼，肉体腐朽了，灵魂是不死的，而转到他人之体；前世的因，种下今世的果，今世的因，种下来世的果。他们宣扬“灵魂不灭”，“三世轮回”，“善有善报”，“恶有恶报”的神不灭论和因果报应论等有神论观点。
李觏继承了中国古代唯物主义无神论，尤其是吸取了苟子的“形具而神生”；桓谭的“精神居形体，犹火之燃烛矣。烛无，火亦不能独行于虚空，又不能后燃其灺”，“以烛火喻形神”；王充的“天下无独燃之火，世间安有无体独知之精”。人死不能为鬼，亦不能害人；范填的“形存则神存，形谢则神灭”，“形神相即”，“形质神用”等唯物主义形神观，驳斥了佛教的神不灭论、灵魂转世论等。李觏说：今浮屠之言曰：“人死则为鬼，善有美报，恶有无极苦。”其于训愚，盖少咐于理。若继之曰：“侈我字，严我像，衣食我徒，虽弑君父，亡所恤。”而王公大人反朋而和之，何也？佛教所宣扬的人死为鬼，因果报应，是培养人们愚昧无知，不符合事理，毫无道理。佛教徒告诉人们：如果礼佛、事佛，即使作恶多端、拭君弑父之人，亦可成佛，死后亦受优待，这显然是欺骗说教。李觏在这里，揭露了佛教的不合理性、欺骗性、虚伪性。
李觏教人们要面对活生生的人伦世界，不要相信根本不存在的虚幻的鬼神世界。所以说：“鬼事无形尚可疑，人伦有验众皆知。武夷山路几百里，归去西风落叶时。”由于李觏在理论上和实践上对佛教的本质和危害有深刻的认识，所以在他的一生中，用