至少，公代表了一种较高的尊位，是对死者的尊重。
活人称公，例如班簋金文记载了周王的两道命令，一是令毛伯代虢城公的职位，二是又令毛公出征，对同一人，先称伯，后称公，郭沬若先生在《班簋的再发现》一文中认为是因其职位升了。如此看来，西周存在“公”、“伯”两种官爵制度。官不同，爵亦不同。
西周的主要执政者是“公”一级的太师和太史，而实际权力则掌握在太师手中，太师既是军队统帅，又是朝廷大臣的首脑。
（三），周初的乡遂制度
乡遂制度在《周礼》中有比较详细的叙述。
据《周礼》所说，周天子直接统治的王畿，划分为“国”和“野”两大区域，郊是分界。国的本义，指王城和国都。在王城的城郭以内，叫做国中，在城郭以外，有相当距离的周围地区，叫做郊或四郊。在郊以内设有六乡，就是乡遂制度的乡。在郊以外，有相当距离的周围地区叫做野（礼失求诸野之野）。在野以内，分设有六遂，就是乡遂制度的遂。此外，卿大夫的采邑称为都鄙，都鄙和六遂都在野里。
大体说来，王城连同四郊六乡，可以合称为国；六遂及都鄙等地可合称为野。当时的人口流动控制是严格的，如《周礼-比长》说：“徙于国中及郊，则从而授之，若徙于他，则为之旌节而行之。若无授无节，则唯圜土内之（郑玄注圜土为狱城）。”这简直就是现代有中国特色的收容制度之古代版。
乡和遂里的居民的身份亦不同，虽然都统称为民，但六遂的居民还有特殊的称呼，叫“甿”或“氓”，或“野民”、“野人”。孟子说过，无君子莫治野人，无野人莫养君子。也如其所谓“治人者食于人”。事实上，在六遂的“野人”要负担很多，他们是农业生产的主要担当者，如《孟子》里有“请野九一而助，国中什一使自赋”，九一即是九分之一，助是在公田里劳作，在公田里劳作是无偿的，照现在的话说是要上交国库的（结合井田制）。而什一，即是十分之一，这一点后来被孔子大为推崇，如《公羊传》宣公十五年，鲁国实行初税亩，破坏了传统的“什一而藉（助的意思）”，被大为讥贬，认为“什一者天下之中正也”。基督教传统中也有十一奉献之说，十一，果为中正乎？
六乡的居民则可称为“国人”。如果看一下《周礼》，我们会发现，当时乡民众有受教育的权利和被选拔的权利。如其中一篇《大司徒》说：“以乡三物教万民而宾兴之，一曰德：知、仁、圣、义、忠、和；二曰六行：孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六艺：礼、乐、射、御、书、数。”(12) 乡民除了有此受教育的权利，还有被选拔的权利，如《周礼-乡大夫》载，在六乡中三年有一次大比，由乡中官吏挑选出贤者，能者，写在书上献给国君，又以乡射之礼五物询众庶，请群众评议。由此选出人材做官吏。
虽然文献中提及的是乡，但因在一个系统中，如一国之中，文化是可以相互影响的，乡中的一切，都可能渗透到遂，一旦被边远的最基层的单位的民众接纳，或许更有稳固性。这一点根据我们现在的经验也能感受到，特别是古代的传统或风俗，更多地保存在农村之中。如果家在农村，过年回家当会有这种体验。
周的乡遂制度，可知当时社会结构，主要由贵族、国人、遂人、奴隶组成：
1，贵族，贵族聚族而居，实行宗法制度，把同一血统的贵族连在一起，分别为大宗小宗，建立有嫡长子继承制，并推行分封制，由天子以下，分成诸侯、卿大夫等级，分封统治地区，有世袭官职，可以建立各级政权。天子为天下同姓贵族的大宗，同时是最高领袖。诸侯为天子所封，在本国为大宗，对同姓的天子为小宗，以国名为氏。卿大夫为诸侯所封，在本家为大宗，对同姓诸侯为小宗，同样世袭官职。各支宗族保留有同财共居的礼俗，共同占有土地财产和权力。实际上以嫡长子继承所产生的宗子，即宗族长，掌握本族的一切权力。每个贵族男子，幼年由父亲取名，成年结发举行冠礼，由贵宾取字，表示正式成为贵族成员，享有各种权力。
2，国人，国人是天子的王城和诸侯的都城中乡的居民，具有自由公民的性质，有公民的政治权利，他们可以评论国君。
3，遂人，遂人是王城和都城郊外的农民，也包括卿大夫所属采邑的农民，亦称为庶人、野人、鄙人或氓。集体耕种井田，还要随时向贵族贡献和服役，劳役和兵役。
4，奴隶，贵族占有大量奴隶，单身奴隶称为“人鬲”（古代一种炊具，类鼎，足空），或“讯”等，婚配成家者称“臣”，主要从事于农业、手工业或开发山泽等生产事业。
在乡遂制度以及前面的官制乃至分封制中，我们可以感受到的是，古人在“类”的生活中，虽然表面上看来与现代复杂的社会制度格格不入，但我们相信其底层流淌的那种气蕴是共同的。就其制度表面看来，不可能是某人一时一地所创，而应该是人类在共同生活中不断积累起来的。
注解:
(1)《汉书-艺文志》有言