按《礼纬》及
《鲁礼禘祫注》云，三年一祫，五年一禘，所谓五年而再殷祭也。又按《白虎通》
及《五经通义》、许慎《异义》、何休《春秋》、贺循《祭议》，并云三年一禘。
何也？以为三年一闰，天道小备，五年再闰，天道大备故也。此则五年再殷，通
计其数，一祫一禘，迭相乘矣。今太庙禘祫，各自数年，两岐俱下，不相通计。
或比年频合，或同岁再序，或一禘之后，并为再祫，或五年之内，骤有三殷。法
天象闰之期，既违其度；五岁再殷之制，数又不同。求之礼文，颇为乖失。
说者或云：“禘祫二礼，大小不侔，祭名有殊，年数相舛。祫以三纪，抵小
而合；禘以五断，至十而周。有兹参差，难以通计。”窃以三祫五禘之说，本出
《礼纬》，五岁再殷之数，同在其篇，会通二文，非相诡也。盖以禘后置祫，二
周有半，举以全数，谓之三年，譬如三年一闰，只用三十二月也。其禘祫异称，
各随四时，秋冬为祫，春夏为禘。祭名虽异，为殷则同，譬如礿、祠、烝、尝，
其体一也。郑玄谓祫大禘小，传或谓祫小禘大，肆陈之间，或有增减，通计之义，
初无异同。盖象闰之法，相传久矣。惟晋代陈舒有三年一殷之议，自五年、八年
又十一、十四，寻其议文所引，亦以象闰为言。且六岁再殷，何名象闰？五年一
禘，又奚所施？矛盾之说，固难凭也。
夫以法天之度，既有指归，稽古之理，若兹昭著。禘祫二祭，通计明矣。今
请以开元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至丙戌年
十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而复始。
又禘祫之说，非唯一家，五岁再殷之文，既相师矣，法天象闰之理，大抵亦同。
而禘后置祫，或近或远，盈缩之度，有二法焉：郑玄宗高堂，则先三而后二；徐
邈之议，则先二而后三。谨按郑氏所注，先三之法，约三祫五禘之文，存三岁五
年之位。以为甲年既禘，丁年当祫，己年又禘，壬年又祫，甲年又禘，丁年又祫，
周而复始，以此相承。祫后去禘，十有八月而近，禘后去祫，三十二月而遥，分
析不均，粗于算矣。假如攻乎异端，置祫于秋，则三十九月为前，二十一月为后，
虽小有愈，其间尚偏。窃据本文，皆云象闰，二闰相去，则平分矣。两殷之序，
何不等耶？且又三年之言，本举全数，二周有半，实准三年，于此置祫，不违文
矣，何必拘滞隔三正乎？盖千虑一失，通儒之蔽也。徐氏之议，有异于是，研核
周审，最为可凭。以为二禘相去，为月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年夏禘，
丙年冬祫，有象闰法，毫厘不偏。三年一祫之文，既无乖越；五岁再殷之制，疏
数有均。校之诸儒，义实长久。今请依据以定二殷，预推祭月，周而复始。
礼部员外郎崔宗之驳下太常，令更详议，令集贤学士陆善经等更加详核，善
经亦以其议为允。于是太常卿韦縚奏曰：“礼有禘祫，俱称殷祭，二法更用，
鳞次相承。或云五岁再殷，一禘一祫。或云三年一祫，五年一禘。法天象闰，大
趣皆同。皆以太庙禘祫，计年有差，考于经传，微有所乖。顷在四月，已行禘享，
今指孟冬，又申祫仪，合食礼频，恐违先典。伏以陛下能事毕举，旧物咸甄，宗
祏祗慎之时，经训申明之日。臣等忝在持礼，职司讨论，辄据旧文，定其伦序。
请以今年夏禘，便为殷祭之源，自此之后，禘、祫相代，五年再殷，周而复始。
其今年冬祫，准礼合停，望令所司但行时享，即严禋不黩，庶合旧仪。”制从之。
旧仪，天宝八年闰六月六日敕文：“禘祫之礼，以存序位，质文之变，盖取
随时。国家系本仙宗，业承圣祖，重熙累盛，既锡无疆之休，合享登神，思弘不
易之典。自今已后，每禘祫并于太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若
玄象，下以尽虔祭之诚，无违至道。比来每缘禘祫，时享则停，事虽适于从宜，
礼或亏于必备。已后每缘禘祫，其常享以素馔，三焚香以代三献。”
建中二年九月四日，太常博士陈京上疏言：“今年十月，祫享太庙，并合飨
迁庙献祖、懿祖二神主。《春秋》之义，毁庙之主，陈于太祖，未毁庙之主，皆
升合食于太祖。太祖之位，在西而东向，其下子孙，昭穆相对，南北为别，初无
毁庙迁主不享之文。征是礼也，自于周室，而国朝祀典，当与周异。且周以后稷