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李觏评传

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第六章 性三品论 一、性三品论的诸家言
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    在围绕人性“善”与“恶”的探讨、争论中,李觏的思想先行者们提出了种种见解。诸如:孔子的性相近、习相远论;盂子的性善论;告了的性无善恶论;世硕的性有善恶论;荀子的性恶论;董仲舒的性三品论;扬雄的善恶混论等等。

    李觏对于这些人性观点,经过长期考察沉思、分析比较以后,他同意性三品论,并提出“性之三品,而人之类五”的人性学说。为了揭示李觏人性学说的思想渊源,我们在这里对李觏之前主张性三品论的各家思想,作个简要追踪分析。

    性三品论的最早发端则是孔子的“中人以上,可以语上也;中人以下,不可以语上也”和“惟上智与下愚不移。”孔子把人分为:中人以上、中人、中人以下或上智、中等、下愚,即人分为上、中、下三等。孔于虽然未明确地从人性上把人分为三等,但是把人分为上、中、下,这就为其后继者提供了思想前提,留下了发挥的余地。故后世儒家学者便提出和论证了上、中、下三品的性三品论。

    贾谊根据人的材性、素质等不同,发挥了孔子的人分为三等的思想,把人主分为上、中、下三个不同等级。他说:窃闻之日:有上主者,有中主者,有下主者。上主者,可引而上,不可引而下;下主者,可以引而下,不可引而上;中主者,可以引而上,可以引而下。故材性乃上主也,贤人必合,而不肖人必离,国家必治,无可忧者也。若材性下主也,邪人必合,贤止必远,坐而须亡耳,又不可胜忧矣。故其可忧者,唯中主尔,又似练丝,染之蓝则青,染之缁则黑,得善佐则存,无善佐则亡,此其不可不忧者耳。所谓"材性",即先天的自然质性、素质。由于人主的材性不同,而分为上主、中主、下主。上主只能引导为上,不可引导为下;下主只能引导为下,不可引导为上;中主则可以引导其为上或为下。其实真正可引者,只有中主,这种引如同练丝,染之蓝则青,染之维则黑。中主得善人辅佐则国家存治,得恶人辅佐则国家危亡。所以对中主往哪里引,则是很重要的。至于上主只能上,不可忧;下主必然亡,忧亦无用。如此说来,只有中主可忧。贾谊的材性分三等,上下不可互引、变化的思想,与孔子的"上智下愚不移"是一脉相承的,又是董仲舒性三品论的思想前导。

    董仲舒认为,人性受之于天命,这种受之于天命之性,既有善的因素,又有恶的因素,人“有善善恶恶之性”。由此出发,他根据孔子的“中人以上”和“中人以下”的思想,而提出了性三品论,并作了具体说明。

    董仲舒把人性分为三种:一是情欲很少,不教自善的“圣人之性”;二是情欲很多,教也不能为善的“斗筲之性”,三是有情欲,而可以为善亦可以为恶的“中民之性”。他说:名性不以上,不以下,以其中名之。圣人之性,不可以名性。斗筲之性,又不可以名性。名性者,中民之性。中民之性,如茧如卵,卵待复二十日而后能为雏,茧待缫以涫汤而后能为丝,性待渐于教训而后能为善。善,教诲之所然也,非质朴之所能至也。董仲舒虽然没有明确标出人性为上、中、下三品,但他却标出“名性”:“下以上、不以下、以其中名之”和“圣人之性”、“中民之性”、“斗筲之性”,这即是上、中、下的性三品之义。董仲舒按照他的“质朴之谓性”的界说,认为只有可善可恶的“中民之性”,才可以说是性。因为只有“中民之性”,才具有善与恶的资质、因素,经过圣王的教化,才可以为善。而纯善的"圣人之性"和纯恶的"斗筲之性",都不可以叫做性。据此,董仲舒认为,性善、性恶之论,都是不足称的,只有善善恶恶才足以称为性。

    王充在《论衡*本性》篇中,对先秦以来各家的人性理论,进行了总结。他对孟于的性善论,苟子的性恶论,都不赞同,认为他们的说法,“虽有所缘”,但“未为得实”;而董仲舒之言,亦“未能得实”。王充同意世硕的人性有善有恶论。世硕主张“人性有善有恶,举人之善性,养而致之则善长;性 恶,养而致之则恶长。”这是说,人性含有善恶,养善而善,养恶而恶。由此出发,王充提出了自己的性三品论。他说:自孟子以下至刘子政,鸿儒博生,闻见多矣。然而论情性,竟无定是。唯世硕、公孙尼子之徒颇得其正。由此言之,事易知,道难论也。实者,八性有善有恶,犹人才有高有下也。高不可下,下不可高。谓性无善恶,是谓人才无高下也。九州田土之性,善恶不均。故有黄、赤、黑之别,上、中、下之差。余固以孟轲言人性善者,中人以上者也;孙卿言人性恶旨,中人以下者也;扬雄言人性善恶混者,中人也。王充明确地将人性分为上、中、上或善、善恶混、恶三品。他认为,盂子讲人件善,是指中人以上者;荀子讲人性恶,是指中人以下者;扬雄讲人性善恶混,是指中人。王充是中国哲学上最早明确提出性三品论的哲学家。

    荀悦认为,由于人性有善有恶,所以人性分为三品。他说:“或问:天命人事。曰:有三品焉,上下不移,其中则人事存焉尔。”天命和人事的关系相当,天命有三品,人性亦有三品。上等和下等都是不可改变的,只有中等者才是天命与

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