雪洗天下

，归根结底，就是“君子学”。何谓“君子。？“君子※吼是要成为”君”的，“荐子学最终的目的就是要成愕“君。”何谓“君。？“君。就是“圣人”。

    那么，为什么是“君子学。”而不是“圣人学”？“圣人”是无学的，整部《论语》。整个儒家学说，就是讲述如何从“君子学而”成“君也就成“圣人”的过程，只有这个过程才有所谓“学”的问题。“君子学”不是学当“君子。”再是只有“君子”才能“学”只有“君子”在这成为“君”的道上不断“学。”才有“君子学而”成

    “君。的可能。

    “学”的主语解决了，那“学”的宾语是什么？也就是说，“君子”要学什么才能成就“圣人”？千古以来，基本所有的解释都把这“学”当成各种一般技能、学问的学习了。但《论语》之所以是《论语》，《论语》探讨的就不是一般xìng的教育问题。孔子是教育家，但那只是他的副业。《论语》归根结底是探讨儒家的核心问题，是如何成“圣人”的问题。因此这里的“学”不是一般教育意义上的，而是“闻道。见道学道学”后面的宾语只能是成“圣人”之道。

    而这里的“学。”先是“闻道。”不闻无以学，其次是“见道。”不见亦无以学。只有“见道”以后，才可以真正地“学道。”

    和“学”同源的是“校”也就是“效。”就是“效法”。“学。”不是一个人的瞎修盲练，而是要“效法效法”什么？当然就是“圣人”了。“校。”至少要包含两个不能偏废的方面：1、对照；２、校对。“对照圣人”学之效之而使自己也成为“圣人”但这种“学”和“效。不是固定不变、一劳永逸的，必须不断地“校对。”就像一块表，按报时调好后，并不是一劳永逸，而是要不断地“校对。”表才不会出现大的偏差。

    而儒家的思想是积极入世的，因此这“校对”的工夫，就不光光是“对照圣人”理论，而是必须针对现实，脱离了现实，就无所谓“校对。”也无所谓“学”了。而现实中的“学。”必然是群体xìng的，用现代术语。就是社会xìng的，因此，这“学”字的完整意义就是，闻“圣人之道”、见“圣人之道”小“对照圣人”、在现实社会中不断地“校对。”只有这，才勉强称得上“学。”

    对“学而时习之”中的“学”概括如下，就是：

    问：什么是学？

    答：闻“圣人之道”小见“圣人之道对照圣人”、在现实社会中不断地“校对”。

    问：谁学？

    答：君子。

    问：学什么？

    答：成“圣人”之道。

    问：耸了能成什么？

    答：“圣知”

    现在，由于白话文的语言习惯，“学习。成了一个词语，如白开水般了无味道。而在文言文中，每个字都有着丰富的含义，但这也使得相应的理解往往很难把握。对文言文的把握，例如。对《论语》的解释，不能按照白话文那种思维，而文言文不同，理解文言文必须先要得其神，而其神不在字符中，是文章的整体，如同中医，离开了整体的字符是没意义的。庖丁解牛，神遇而牛解，文言文的阅读也一样，神不遇而解其文，无有是处。

    上面说了“学”现在继续说这“习”字。甲骨文中“习”是“羽”字下从“rì”后来策书误把“rì”写成“白”将错就错，一直流传下来。结果现在的繁体字里，“羽”字下从“白。小，简体字就干脆把“羽。字劈成两半，“白、rì”都不要，简体字，配合白话文这一语言习惯，把含义丰富的中文逐步扭曲，而失去了其原有的意义。“习。羽”字下从“rì。”本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“习。字，如诗如画，一字而有神。“rì”属阳，所谓乘天地之正气而游**。就是“习。”也才是“习”。但后来所有的解释，都把“习”当成不断、反复、频频地练习、温习、复习之类的意思，两者意义已经相去千里！

    “学。而“习”就是“闻“圣人之道见“圣人之道“对照圣人”、在现实社会中不断地“校对”而得乘天地之正气而游**。不“学圣人之道。”无以得乘天地之间气。“学。”得“圣人之道”之体；“习”施“圣人之道。之用。不“学”无以成其“习。”不“习”无以成其“学”全体而大用，这才算是“学”而

    “习”之。何谓之“之”？成圣人之道也。

    “学”而“习”之，必与其时，所以有“学而时习之“时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。依其时者小人也；与其时者，君子也；时其时者，君子行成“圣人之道”也。但现在几乎所有的解释。都将“时”弄成所谓按时小依时、适时之类的玩意，真不知其时矣。而“时其时”者，火得乘天地之正气。此谓得其天时也。“时其时。者。非得天与其时，乃与天其时也。由此可见，所谓天时。是与天其时而天与其时也。不如此知之，实不知何谓“时。矣。

    “学而时习之。”君子闻“圣人之道。”见“圣人之道。对照圣人”、在现实社会中不断地“校对。”与