之外物乎？
寐是情生景，无情而景者，兆也；寤后景生情，无景而情者，妄也。
人情有当然之愿，有过分之欲。圣王者，足其当然之愿，而裁其过分之欲，非以相苦也。天地间欲愿只有此数，此有余而彼不足，圣王调剂而均厘之，裁其过分者以益其当然。夫是之谓至平，而人无淫情、无觖望。
恶恶太严，便是一恶；乐善甚亟，便是一善。
“投佳果于便溺，濯而献之，食乎？”曰：“不食。”“不见而食之，病乎？”曰：“不病。”“隔山而指骂之，闻乎？”曰：“不闻。”“对面而指骂之，怒乎？”曰：“怒。”曰：“此见闻障也。”夫能使见而食，闻而不怒，虽入黑海、蹈白刃，可也！此炼心者之所当知也。
只有一毫-疏处，便认理不真，所以说惟精，不然众论淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以说惟一，不然利害临之而必变。
种豆，其苗必豆；种瓜，其苗必瓜，未有所存如是，而所发不如是者。心本人欲，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其将能乎？是以君子慎其所存。所存是，种种皆是；所存非，种种皆非，未有分毫爽者。
属纩之时，般般都带不得，惟是带得此心，却教坏了，是空身归去矣。可为万古一恨。
吾辈所欠，只是涵养不纯不定。故言则矢口所发，不当事，不循物，不宜人；事则恣意所行，或太过，或不及，或悖理。若涵养得定，如熟视正鹄而后开弓，矢矢中的；细量分寸而后投针，处处中穴，此是真正体验实用工夫，总来只是个沉静。沉静了，发出来，件件都是天则。
定静中境界与六合一般大，里面空空寂寂，无一个事物，才问他索时，般般足，样样有。
暮夜无知，此四字，百恶之总根也。人之罪莫大于欺，欺者，利其无知也。大奸大盗，皆自无知之心充之。天下大恶只有二种：欺无知、不畏有知。欺无知，还是有所忌惮心，此是诚伪关。不畏有知，是个无所忌惮心，此是死生关。犹知有畏，良心尚未死也。
天地万物之理，出于静，入于静；人心之理，发于静，归于静。静者，万理之橐钥，万化之枢纽也。动中发出来，与天则便不相似。故虽暴肆之人，平旦皆有良心，发于静也；过后皆有悔心，归于静也。
动时只见发挥不尽，那里觉错？故君子主静而慎动。主静，则动者静之枝叶也；慎动，则动者静之约束也。又何过焉？
童心最是作人一大病，只脱了童心，便是大人君子。或问之。曰：“凡炎热念、骄矜念、华美念、欲速念、浮薄念、声名念，皆童心也。”
吾辈终日念头离不了四个字，曰：“得、失、毁、誉。”其为善也，先动个得与誉底念头；其不敢为恶也，先动个失与毁底念头。总是欲心、伪心，与圣人天地悬隔。圣人发出善念，如饥者之必食，渴者之必饮。其必不为不善，如烈火之不入，深渊之不投，任其自然而已。贤人念头只认个可否，理所当为，则自强不息；所不可为，则坚忍不行。然则得、失、毁、誉之念可尽去乎？曰：“胡可去也！”天地间，惟中人最多。此四字者，圣贤籍以训世，君子藉以检身。曰“作善降之百祥，作不善降之百殃”，以得失训世也。曰“疾没世而名不称”，曰“年四十而见恶”，以毁誉训世也。此圣人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以检身，将何所不至哉？故尧舜能去此四字，无为而善，忘得失毁誉之心也。桀纣能去此四字，敢于为恶，不得失毁誉之恤也。
心要虚，无一点渣滓；心要实，无一毫欠缺。
只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。
只大公了，便是包涵天下气象。
士君子作人，事事时时，只要个用心。一事不从心中出，便是乱举动；一刻心不在腔子里，便是空躯壳。
古人也算一个人，我辈成底是甚什人？若不愧不奋，便是无志。
圣、狂之分，只在苟、不苟两字。
余甚爱万籁无声，萧然一室之趋。或曰：“无乃大寂灭乎？”曰：“无边风月自在。”
无技痒心，是多大涵养！故程子见猎而痒。学者各有所痒，便当各就痒处搔之。
欲，只是有进气无退气；理，只是有退气无进气。善学者，审于进退之间而已。
圣人悬虚明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理顺应之；其无感也，此心空空洞洞，寂然旷然。譬之鉴光明在此，物来则照之，物去则光明自在，彼事未来而意必，是持鉴觅物也。尝谓：镜是物之圣人，镜日照万物而常明，无心而不劳故也。圣人日应万事而不累，有心而不役故也。夫惟为物役而后累心，而后应有偏着。
恕心养到极处，只看得世间人都无罪过。
物有以慢藏而失，亦有以谨藏而失者；礼有以疏忽而误，亦有以敬畏而误者。故用心在有无之间。
说不得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本象，仓卒之际，自然掩护不得。